El VUDÚ, una fuerza oculta y misteriosa sobre dos continentes, todo ambiente situación o cosa que presente dificultades para su estudio o tenga ciertos aspectos oscuros, generalmente despierta curiosidad e interés, algunas veces ejerce una fascinación especial, precisamente en razón de su misterio, un misterio que hasta que no es penetrado por la luz de la inteligencia, enciende la imaginación con sus mil caras, tan bellas y coloreadas como engañosas y que talvez aunque encierran un poco de la verdad no son del todo ciertas.
El VUDÚ, aunque ha sido abordado muchas veces, las interpretaciones discrepantes y a veces contradictorias han creado confusión y le han adjudicado significados erróneos, inexactos o limitados, aspectos parciales de una realidad que continua siendo misteriosa y oscura, en muchos aspectos, la palabra VUDÚ se emplea para designar cierto tipo de ritos y practicas de magia negra o brujería, la figura atravesada por numerosas agujas, símbolo de la máxima potencia de la brujería es su protagonista indiscutible junto con la siniestra figura del zombi, la del muerto viviente.
Otras veces, el termino VUDÚ se aplica y designa los usos, costumbres y creencias de civilizaciones primitivas en las que lo horrible, lo sanguinario y la superstición se funden y crean una atmósfera en la que las fronteras entre la realidad y la leyenda adolecen de males específicos, porque se ambientan en tierras misteriosas y exóticas, capaces de desatar la fantasía por su propia fascinación exótica y misteriosa.
Muy a menudo cuando se intenta explicar o considerar el VUDÚ desde un aspecto menos oscuro y siniestro, aparece su imagen más banal y evidente, una expresión casi puramente folclórica, propia de algunos países de América latina, de las antillas y en particular de Haití que fue definida por el escritor W. B. SEBROOK, como la isla mágica, precisamente por sus creencias y los ritos que allí se practican.
Pero aunque en Haití, el VUDÚ ha tenido y tiene un papel importante, no nació en esta isla mágica su origen hay que buscarlo en la otra orilla del océano Atlántico, precisamente en las costas africanas del golfo de guinea, de sus playas de arena blanca, el VUDÚ parte en las naves negreras para acompañar a los esclavos y vivir con ellos en el nuevo mundo.
Cuando se considera que el VUDÚ no es más que la mezcla en continua evolución de ritos africanos y algunos elementos católicos, no se tienen en cuenta evidentemente el echo de que en África, tierra que le ha dado su nombre y donde tuvo su origen esta creencia, todavía se practica y se siente en él el respeto de la tradición más autentica.
Las diversas grafías, WOODOO, VODOO, VUDÚ y VAUDOU que se han venido utilizando son adaptaciones fonéticas del término original a los alfabetos ingleses, italianos y franceses, que intentan transcribir un término originario de una de las denominadas civilizaciones sin escritura.
VAUDOU es la trascripción en grafía francesa de una palabra en lengua FON, lengua que todavía se habla y que se ha transmitido de generación en generación, únicamente por vía oral, las poblaciones que la hablan desconocen completamente el uso de LOA en escritura.
Pertenecientes al grupo cultural de los EWE, los FON son una población negro - sudanesa asentada en las tierras del golfo de Guinea, que según las fronteras políticas actuales se sitúan en la parte meridional de la actual republica de Benin, anteriormente DAHOMEY, colonia francesa.
En los orígenes, todo aquello que era sagrado recibía el nombre de VAUDOUN, el sacerdote se llamaba VAUDOU - NON y la sacerdotisa VAUDOU - SI, la esposa del VAUDOU en el sentido de la que está en el servicio de VAUDOU.
También se utilizaban los términos HUNGAN, sacerdote - maestro de dios y HUNSI, esposa de la divinidad, de los términos FON, HU, que quiere decir divinidad, y SI, que significa esposa, en poco tiempo la palabra VAUDOU, asumida por varias poblaciones limítrofes, tomó el significado de dios o espíritu, y pasó a ser el nombre de esta creencia.
Se ha discutido mucho acerca de los términos que hay que emplear con respecto a las religiones negras, la primera palabra fue fetichismo, de la voz portuguesa FEITICO, es decir talismán, imagen fetichistas o adoradores de imágenes, indistintamente serian todos aquellos que se servían de estatuas de madera, arcilla, u otros materiales para que el culto sin tener presente al dios, podían ser representaciones de dioses o de antepasados.
Tomando esta definición al pie de la letra, también se podrían definir como fetichistas los católicos que conservan en las iglesias imágenes de santos o que representan al mismo Jesucristo, TAYLOR a usado la palabra animismo, es decir la creencia de que hay formas espirituales que animan a la naturaleza, MAX MULLER usa el termino naturalismo, PIRRINGUER, politeísmo, o sea el culto a varios dioses, pero en lo que respecta al VUDÚ el termino más adecuado tal vez sería paganismo, utilizado conforme a su significado original de la religión del PAGUS, es decir de la población rural.
El VUDÚ es un complejo sistema de creencias y ritos, un conjunto de principios metafísicos y de prácticas que presentan aspectos sacros, iniciáticos, mágicos y paranormales y que han desempeñado un papel importante en los componentes históricos y sociales de algunos pueblos, este axioma que siempre ha caracterizado las grandes religiones, también es muy apropiado para el VUDÚ, aunque por razones históricas ambientales y sociales no haya ningún texto sagrado que lo defina y lo incluya en la tradición de las religiones que se definen como tales.
Por otra parte también se a discutido mucho la etimología del termino religión que tiene su origen en voz latina, "religio" que Cicerón hacia derivar del verbo "Relegere", en el sentido de observar, escoger, distinguir, mientras que la LATTANZIO y SERVIO lo derivan de "Religare" o sea, unir, esta segunda hipótesis expresa el concepto del vinculo y la unión estrecha con lo sagrado, idea que se encuentra también en la lengua africana BAMBARA, muy alejada de las influencias grecolatinas en la que la religión se denomina LASIRI, que al mismo tiempo traduce la idea de, ligazón, vinculo, por lo tanto el hombre religioso sería el que está unido a la divinidad por obligaciones y vínculos, pero este concepto podría ligarse y ampliar añadiendo que la religión tiene el poder de vincular a los hombres o grupos mediante una creencia común, casi un requisito para la unión de un pueblo, no en vano, Maquiavelo considera la religión como algo del todo necesario para mantener una civilización.
El VUDÚ responde completamente a este principio, a pesar de que su fuerza no se basa en un texto inspirado por DIOS, ni siquiera confirmado a través de una revelación, si no en una ritualidad transmitida por vía oral, además, es una ritualidad cuyos adjetivos se pueden intuir a veces, pero de la que difícilmente se puede conocer los medios y penetrar los secretos.
No hay que olvidar que aun con los considerables progresos científicos, el hombre continua ignorándolo casi todo en lo que respecta al ser humano, considerado como unidad biopsíquica, donde la vida, la racionalidad, los sentimientos, intereses y necesidades existenciales crean situaciones a veces tan diversas y tan dispares que son difíciles de investigar, por no decir oscuras o como mínimo misteriosas, el VUDÚ tiene el atractivo del misterio porque escapa al análisis no solo al elemento humano sino también a los lugares en los que ha surgido y se ha desarrollado, el VUDÚ tiende a encender la fantasía y la imaginación, son tierras cálidas donde las sombras y las luces son violentas.
DIOS y los LOA, según algunas leyendas en un tiempo remoto, DIOS participaba en la vida del pueblo pero a consecuencia de unos incidentes provocados por los hombres, DIOS se alejó de ellos y adoptó una actitud de sublime distanciamiento, algunos dicen que fueron las mujeres del pueblo las que le ofendieron, pues en lugar de arrodillarse para machacar la raíz de mandioca en los morteros, abandonaran esta incomoda posición y tomaron la costumbre de realizar este trabajo de pie, sin darse cuenta que con los largos mangos de las manos de mortero golpeaban incesantemente el cielo.
En TOGO corre la voz, de que DIOS se ofendió porque los hombres sin demostrar ningún temor, se secaban las manos sucias con pedazos de cielo, incluso consumían pedacitos de él mezclados en la comida, en estos relatos se hace patente que el hombre africano consideraba que el ser supremo se mantenía alejado de los problemas terrenales, que a pesar de ser apremiantes y vitales frente a la eternidad, son banales y poco importantes, entre el CREADOR y las criaturas siempre hay un gran espacio, este espacio es ocupado por la presencia de los LOA, si DIOS es una fuente extremadamente abstracta hasta tal punto alejada de los limites humanos, que es adorada muy raramente, los LOA, los espíritus intermedios, los puentes para estas personas entre el hombre y DIOS, son de naturaleza muy distinta, son capaces del bien y del mal, poseen sentimientos y temperamentos propios del hombre, y tanto pueden ser enemigos peligrosos, como , si son venerados de la manera adecuada llegan a ser espíritus benévolos a quienes se pueden recurrir para resolver diversos problemas de orden práctico.
LOA, palabra de origen congoleño significa espíritu, aunque su mejor interpretación tal vez sea genio, representa las necesidades cotidianas del hombre que están a la merced de los acontecimientos de la vida, a pesar de su naturaleza divina, el LOA no puede crear pero tiene la facultad de intervenir en los destinos humanos, favoreciendo y dirigiendo los sentimientos del hombre o modificando las fuerzas de la naturaleza, son espíritus muy atentos y sensibles a la devoción y a la manera en que se les ruega, hasta el punto de estallar en terribles arrebatos de cólera, o a conceder grandes favores, es necesario por lo tanto aplacar su susceptibilidad con sacrificios, ofrendas, danzas y ritmos musicales apropiados de acorde con sus diversas personalidades, es decir está en función del rito más o menos complicado que debe celebrarse en su honor cada cierto tiempo.
El número de LOA es difícil de precisar, pues en tanto que asumen un papel predominante en la vida de la aldea o del mismo individuo, pueden llegar a convertirse en divinidades extremadamente personalizadas, si además tenemos en consideración que algunos grupos étnicos, los héroes y los antepasados también se consideran LOA, es evidente que confeccionar un índice completo o preciso es casi imposible, no obstante existen grupos bien definidos, como los OBSOM, que son los LOA adorados por los ASHANTI y las únicas divinidades sexuadas capaces de reproducirse, característica que los diferencia, por ejemplo de los TROWO, dioses agrestes típicos de los pueblos EWE, y de los ORISHA, propios de los YORUBA.
En el grupo de los YORUBA se cuentan alrededor de 400 divinidades muchas de las cuales tienen un carácter universal en cuanto que presiden las fuerzas de la naturaleza del nutrido panteón VUDÚ, destacan algunos LOA presentes en algunas comunidades, pues sus atributos y funciones aunque conocidos con diversos nombres, generalmente aceptados e integrados indistintamente en esta corte celestial, en la que el creyente no había puesto fronteras ni limites.
Por motivos históricos el rey de DANHOME que era fuerte y poderoso tanto política como militarmente, lo convirtió en un centro religioso y en cierto modo los seguidores del VUDÚ lo tomaron como modelo por su organización más elaborada, todo lo que pertenecía a la tradición ancestral de las diversas tribus no fue rechazado sino absorbido y de esta manera participó en la formación del VUDÚ enriqueciéndolo en su planteamiento, esta religión se presenta particularmente flexible y dispuesta a absorber otras teogonías, cualidad que la caracterizará hasta nuestros días.
A continuación les describimos los "caprichosos intermediarios de DIOS" para los pueblos de lengua FON e DAHOMEY antiguo DANHOME:
ALEGDA, le corresponde un lugar eminente en la corte del panteón VUDÚ, es malvado y temido, fuente de males pero también de vida.
LEGBA es el LOA que abre la barrera que separa el mundo de los mortales y el mundo trascendente y que por lo tanto permite el contacto con otros espíritus protectores de los pueblos, se representan con un fetiche antropomorfo en forma de falo, símbolo de la vida que se coloca en las plazas o en las encrucijadas, LEGBA es el señor de losencantamientos, las encrucijadas como se sabe son los lugares más propios para los sortilegios o los ROTIS mágicos, a menudo se les identifica con FA, el dios de la mítica ciudad del DIFE, honrado por las poblaciones YORUBA, pues tanto FA como LEGBA en la medida en que entienden el lenguaje del DIOS supremo, conocen el futuro el destino y el universo. DANHOME significa literalmente, en el vientre de DAN, es decir de la serpiente sagrada, DAN es la boa sagrada y prefiere los lugares húmedos, es señora de las fuentes y de las aguas en general y como este elemento es particularmente valorado y de importancia vital sobre todo en las tierras africanas, por ello esta divinidad ha sido considerada benévola y dispensadora de riquezas.
Según la leyenda, de vez en cuando DAN abandona la tierra y se une con el cielo y en el acto de separase del suelo para penetrar en la bóveda celeste deja caer un presente para los hombres, afortunadamente aquel que encuentre el objeto en cuestión tendrá poderes y le ofrecerá protecciones absolutamente excepcionales.
Una vez en el éter, DAN se despoja de los húmedos y coloreados ropajes que lleva y los extiende en el cielo para que se sequen haciendo aparecer así el arco iris, en efecto DAN es también para estas personas, el arco iris, serpiente policroma del cielo.
Las tempestades son el resultado de las violentas cóleras del agua, conocido también con el nombre de SEDIOSOS y representado a menudo bajo la forma de un macho cabrio para subrayar su fuerza y su resistencia, solamente la sangre puede apaciguar su ira.
secion vudu.
Están también AGBATE y ACLOBOE, divinidades a quienes se dedica todavía un culto especial en algunos pueblos de TOGO para conjurar epidemias y enfermedades, exigen sacrificios cruentos, a menudo se puede observar en los templos los restos de las victimas recién inmoladas o algunas menos recientes, como calaveras o penachos de plumas recubiertos de grumos de sangre seca junto a los sagrados hierros rituales como testimonio de la devoción de los fieles que se manifiesta con el sacrificio de un ser vivo.
Otra divinidad particularmente irascible es HEVIESSO, LOA del rayo, se dice que cuado este dios se siente ofendido, lanza desde el cielo su hacha, la mítica piedra del trueno que siembra fuego y destrucción, pero luego baja inmediatamente a recogerla, a veces puede ocurrir que durante la fase de recuperación, inadvertidamente el hacha se deslice de las manos del LOA y vuelva a caer sobre la tierra, este es un acontecimiento muy extraño pero si ocurre puede dar lugar a consecuencias excepcionales y de particular importancia, afortunado mortal que logre encontrar y tomar posesión de la piedra del trueno, podrá no solo utilizarla mágicamente para sus propios objetos, sino también para confeccionar los GRIGRI, pues contiene la fuerza destructora del mismo HEVIESSO y toda su potencia, llamada en Haití PIR TONERRE y en África PIERRE FOUDRE, esta piedra sagrada puede verse en algunos templos donde se mantiene celosamente custodiada, la historia de su hallazgo se remonta siempre a épocas lejanas y circunstancias envueltas en un cierto misterio.
Según la tradición africana, el valioso hallazgo tiene lugar en la perpendicular al lugar donde se ha producido el relámpago, la piedra del trueno o a la que se considera como tal, tiene el aspecto de un guijarro cuya forma algo particular, la diferencia de las piedras comunes, a menudo se trata de verdaderas hachas neolíticas cuyo hallazgo es raro pero no imposible en algunas zonas de África y Haití.
Pollos negros, gallos blancos e incluso perros, son las victimas preferidas por el dios OGOU, el LOA que conoce todos los secretos relativos a la fusión de los metales, facultad que queda reflejada en su mismo nombre, en efecto, en la lengua FON la palabra OGU significa herrero, personaje cuya actividad representa una importante conquista en la historia del hombre, por lo que en las sociedades más antiguas primitivas se ha considerado que poseían poderes y secretos particulares y a menudo incluso se le ha temido como a un poderoso brujo.
OGOU reúne para la religión VUDÚ las prerrogativas que tenían Marte y Vulcano para los romanos, efectivamente como protector de los herreros, controla también los objetos que estos producen y en particular las armas y como consecuencia se extiende a su dominio al arte de la guerra, es el dios de la guerra por excelencia, por una casi irónica adaptación a los tiempos modernos, también es el LOA del poder político y por una extraña asociación, el genio responsable de todos los accidentes y en particular de los automovilísticos.
También las enfermedades tienen su divinidad, SAKAPTA, es el dios de la viruela y es un LOA que debe ser acatado y respetado para alejar su ira y conjurar la terrible calamidad que representa este mal que se propaga de casa en casa y de pueblo en pueblo segando vidas.
Un ejemplo del dios ancestral y arquetípico es AGASSOU, rey fundador de la estirpe del reino de ABOMEY, capital del antiguo DANHOME, según la tradición en tiempos remotos, una bellísima princesa fue raptada por un leopardo, animal sagrado y que aparece a menudo reproducido en los símbolos del clan real, fruto de los amores con la fiera sagrada, la princesa concibió a AGASSOU, futuro rey y después dios también de BOSSU, descendiente de la misma estirpe real, este es considerado un LOA, es una deformación, de nacimiento hizo que su aspecto fuera monstruoso por lo que se le relacionó con la tortuga, animal igualmente considerado sagrado.
EZILI FREDA DAHOMEY, podría ser la versión negra de Afrodita, mujer por excelencia, inicialmente se la consideró como la LOA de la fertilidad y de las cosechas y después personificó el ideal del amor, bella, caprichosa, atractiva y seductora a conquistado a casi todos los LOA del panteón VUDÚ, sus experiencias amorosas son enredos de los cuales EZILI siempre sale insatisfecha, nunca saciada en su eterno deseo de ser amada.
Los 3 ritos principales.
Si en África no se puede distinguir o catalogar las diversas liturgias que se celebran en Haití, hay que hablar principalmente de tres ritos: RADA, PETRO y ZANDOR, aunque no de manera sustancial pues en su mayoría recuperan las que fueron las manifestaciones de culto más antiguas, más externas o típicas de los diversos grupos étnicos.
RADA, es un termino que recuerda al grupo de los aristócratas LOA africanos, los más cercanos a los orígenes y los más antiguos, efectivamente RADA deriva de ARADA, ciudad del poderoso DANHOME, donde los dioses eran considerados: Custodios y protectores de la estabilidad, no solo del clan familiar sino de todo el país, por lo tanto el rito RADA es sinónimo implícito de prestigio y autoridad, pero también de una especial tolerancia y benevolencia.
Los LOA del rito PETRO en cambio son mas inflexibles y duros, y pueden llegar incluso a la crueldad, el término PETRO deja perplejo a los estudiosos del VUDÚ, hay quien establece conexiones entre este rito y antiguas practicas de África central, otros se remontan al termino AUNTAL DOMPETE, personaje citado por DESCOURTILZ, autor de escritos e investigaciones a principios del siglo pasado, MOREAU de SAINT MEDI.
Este, hablando del VUDÚ de las antillas, menciona a don PEDRE y atribuye a este personaje que vivió en la 2ª mitad del siglo XVIII en Haití, el uso de la mezcla de la pólvora con la tafia o aguardiente de caña, la tafia bebida ritual para las ceremonias especiales mezcladas con la pólvora, generaban en los que la tomaban reacciones temerarias y alteraciones capaces de provocar incluso la muerte, tales efectos justificarían y caracterizarían la naturaleza particularmente violenta del LOA que es honrado con el rito PETRO, si en el rito RADA encontramos los conceptos del respeto de protección y de custodia por lo que se le atribuye una cierta tolerancia, incluso en el castigo de quien se sustrae a sus compromisos, en el rito PETRO en cambio la antigua rabia y la sed de venganza del esclavo, encuentran el elemento desencadenante en el cual se manifiesta toda la agresividad mal reprimida, típica de quien ha sufrido violentos abusos e injustas y humillante, frustraciones o desengaños.
En el rito PETRO, el LOA asume la imagen de un justiciero colérico, cuyo sentido de la justicia puede dar paso a la dura crueldad intransigente y despiadada, puede dar mucho pero el precio que se deberá pagar será muy elevado, los chasquidos del látigo bien conocidos por los esclavos azotando el aire, saludan el inicio de la ceremonia PETRO, les hacen eco las explicaciones de las cargas de pólvora que sobresalen por encima del sombrío y ensordecedor redoble intemporal de los tambores, los cuales martillean con una cadencia arrítmica, creando una atmósfera pesada a la vez.
Una bebida de elevada graduación alcohólica como el ron, el clavin (ron no refinado), a las que se añaden siguiendo un proceso de maceración especias y sustancias picantes como el jengibre constituyen la ofrenda exigida y asociada al sacrificio de animales negros, la ceremonia de BOIS CAIMÁN, que tuvo lugar la vigilia de la revolución que llevó a Haití a la independencia, parece que se desarrolló bajo el rito PETRO, a la vista de la ofrenda del cerdo negro inmolado por el sacrificio de sangre, aunque a los dioses RADA también les gusta ser honrados con ofrendas y regalos de diversos tipos, no son inmunes a las voluptuosa sed de sangre, sin embargo su codicia es más contenida como demostraría el simbolismo de los colores de los animales sacrificados que normalmente son blancos o rojos.
El dios LEGBA, entendido según el rito RADA exige que el sacerdote degüelle un gallo blanco, en cambio LEGBA CARREFOUR o MAITRE CARREFOUR, el señor de las encrucijadas del rito PETRO exige que sean arrojados vivos al fuego dos gallos negros, la viciosa frívola y fascinante ERZULIE FREDA DAHOMEY dispensadora de amor es gratificada con perfumes, tejidos, y alhajas de diversos tipos.
La ERZULIE KALIKA, también venerada en el rito PETRO sensual e insaciablemente habida tiene otras exigencias como demuestra este himno criollo cantado en su honor:
EZILI KALIKAE ELU ALA LOA KI RED EZILI U MADÉ KOCHO M´APE BA U LI EZILI MADÉ KABRI DÉ PIÉ KATÉ PUM PRA PU BA LI ERZULIE KALIKA, OH, LOA severo, ERZULIE tu pides un cerdo y yo te lo daré, ERZULIE quieres un cabrito con dos pies, donde podré encontrarlo para ofrecértelo. |
El cabrito con dos pies alude claramente a un sacrificio humano y confirma la fama de devoradores de hombres de que se da a menudo en los LOA PETRO para distinguirlos mejor de los que son venerados, el rito RADA, menos violento, se califica con atributos que se añaden a sus nombres de origen africano, por ejemplo MAPYAN que significa corazón negro, o YÉ ROUGE, es decir ojos rojos, estos calificativos añadidos tienden a reforzar también a nivel de apariencia física, el aspecto que si por una expresa su crueldad e inhumanidad, por otra expone muy bien la idea de la fuerza y de la potencia que bajo el impulso de la maldad puede ser mas eficaz, si los ritos PETRO y RADA pueden ser objeto de cierta investigación y pueden compararse por sus diversos aspectos, el rito ZANDOR, es la expresión más secreta del VUDÚ hasta el extremo de que a menudo los estudiosos de esta religión lo consideran una variante de los ritos citados, con la palabra ZANDOR se indica la tradición de LABROUSSE, del campo de las espesuras más aisladas y remotas donde los adeptos susurran las antiguas tradiciones, esta aureola de misterio deja mucho espacio a la fantasía, incluso a las más ardiente ..., se murmura por ejemplo que los ZANDOR conceden facultad particular a los iniciados, los cuales estarían en disposición de volar y trasformarse en animales a su gusto, los fenómenos y prodigios serian innumerables y disparatados según una posición mágica se basarían en un conocimiento superior y particular de las plantas medicinales que los LOA revelaron a sus devotos fieles.
La Religión Bailada
El valor sagrado y mágico de la danza ha tenido siempre un papel de primera línea en la tradición religiosa con la consolidación de la magia, hasta los movimientos del cuerpo humano adquieren por simpatía la facultad de atraer y asumir los poderes y los atributos del animal, del fenómeno meteorológico o de la acción que se imita en el baile, en el ámbito del VUDÚ el baile es un componente esencial, hasta el punto de que se puede hablar de una autentica religión bailada en la que a través del ritmo y del movimiento el hombre intenta entrar en comunión con la naturaleza y expresarse con todo su ser para acoger el soplo del dios que se manifiesta a través de la atributo elegido.
No existe una distinción clara entre danza sagrada y danza profana, puesto que únicamente es una manifestación de los sentimientos, el dolor, el sufrimiento, la plegaria, el amor y la poesía, la belleza o el luto mismo se concentran en el canto y en el baile, como si el alma humana se liberase así de sus sensaciones más intensas.
En el VUDÚ la diferencia entre los diversos tipos de baile solo se debe al distinto temperamento de la divinidad o al tipo de rito, las danzas obscenas, alegres y enérgicas son reservadas a los LOA GUEDÉ, como si se pretendiera visitar la tristeza y el aspecto lúgubre de los señores de la muerte, que al ritmo de la banda, la danza ritual les recuerdan a los hombres el triunfo del erotismo, alegre y desenfrenado sobre la misma muerte.
En el YAMVALU se evocan los movimientos sinuosos de la serpiente como el DAHOMEY ZÉPAULEF, danzas lánguidas ejecutadas para los LOA RADA, en particular para DAMBALLAH, el dios serpiente, si el dios de los hombres y las cosas son exaltados a través del canto y del baile, el tambor permanece como señor absoluto marcando el tiempo y embriagando con su ritmo ya sea acompasado, triste, vivaz o lúgubre sin más.
En las ceremonias vudúes, los tambores se convierten en objetos sagrados, mejor dicho en espíritus independientes, casi LOA, a los cuales se hacen ofrendas y sacrificios.
En el rito RADA los tambores son 3, y están fabricados con troncos de árbol recubiertos con piel de buey, para los ritos PETRO se usan 2 tambores y la piel empleada para su realización es de cabra, tanto los primeros como los segundos se fabrican con mucho esmero, durante el proceso de fabricación se celebran ritos especiales los cuales dotaran de un alma a este instrumento.
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Hubo un tiempo en que el té logrado a base del hongo Kombucha llego a ser considerado como la medicina de Dios. Es tan renombrado en oriente como en muchos paises de occidente donde las propiedades de este té medicinal son muy apreciadas.